[rohrpost] Flashback: reboot

[Till Nikolaus von Heiseler]

> Am Donnerstag, 10. Februar 2005 um 18:05:58 Uhr (+0100) schrieb Till
> Nikolaus von Heiseler:
> 
> > Das Überhörte, so meint man, ist das, was keine Repräsentation hat, 
> > das deleuzianische Minoritäre, das, was gesellschaftlich abgewertet 
> > oder gar nicht erst in Betracht gezogen wird. 

Originaltext: 
http://www.neue-methode.de/in-klo-sion/html/Das%20Ueberhoerte.pdf


Florian Cramer <cantsin at zedat.fu-berlin.de> schrieb am 12.02.05 14:37:54:
> Ein Problem dieses Konzepts wurde hier einmal vor längerer Zeit
> diskutiert, daß nämlich "Minderheit" zu sein für sich keinen Wert
> darstellt.
> 

Davon war überhaupt nicht die Rede. Die Rede war davon, dass auch das 
Minoritäre (www.wmg-seminar.de/minoritaer) kein "Ding an und für sich" 
ist, sondern sich auch aus Kategorien herleitet, die als Kategorie 
notwendigerweise einer gewissen Gewaltsamkeit bedürfen, weil sie in 
ihrer Anwendung immer auch etwas anderes verdecken; dass also die 
Minorität, wenn sie zum Begriff, zur Kategorie erstarrt (wir Schwulen, 
wir Schwarzen, wir Frauen, wir Medienaktivisten etc.) immer schon etwas 
hinter sich hat, und eine kleine Majorität bildet und vielleicht die Regel von 
Morgen wird. Es ging um die epistemologische Frage nach der Relation des 
Begriffs Minorität und der Organisationsleistung, der es Bedarf, etwas in 
den Status der Minorität zu heben, in den Status der sozialen Kenntnisnahme, 
in den Status der Problematisierung der Annerkennung oder der 
Herrschaftsverhältnisse, die in der Unterscheidung von Minorität/Institution 
oder Minorität/Regel oder Minorität/Spitze impliziert sind. Es ging um die Frage, 
inwieweit diese emanzipatorischen Bewegungen selbst diskriminieren, indem 
sie eine Grenze ziehen, indem sie eine Kategorie, einen Begriff bilden, um 
diesen gegen die Herrschaftsstrukturen und Repräsentation der Spitze 
und der Regel ins Feld zu führen und damit eine Schärfe verwenden 
müssen, die nach oben gemeint ist, aber auch nach unten hin wirkt. (Oben 
und Unten wird hier gedacht vor dem Hintergrund der Vorstellung, dass die 
Spitze das Ganze verkörpert, damit verweist die Metapher des Höher und 
Tiefer auf kein formales A priori, sondern ist historisch. {Das Oben zeichnet 
sich vor allem durch Sichtbarkeit aus, deshalb ist Emanzipation immer auch 
ein epistemologisches Problem. => 
http://coredump.buug.de/pipermail/rohrpost/2005-January/007768.html}). 
Es ging aber auch darum, die Parallelität zweier Fluchtlinien aufzuzeigen oder 
zu befragen: die der Grammatik/Theorie und die der gesellschaftlichen Struktur. 
Auf der einen Seite herrschen die Begriffe, Spitzen, die in Anspruch nehmen, 
das Ganze zu repräsentieren, auf der anderen Seite die gesellschaftliche 
Idealgröße (Majorität). Es könnte nun aber auch darum gehen, dass Majorität 
und ihr Gegensatz (das Minoritäre und das, was nicht einmal minoritär ist) 
nicht mehr Gruppen oder Personen zuzurechnen wären, sondern zentrumlos 
gedacht wird als jeweilige Anschlussfähigkeit (von Aussagen beispielsweise). 
Anschlussfähigkeit versus Nicht-Anschlussfähigkeit meint den Unterschied 
zwischen Einschluss und Ausschluss auf der Ebene der Operativität der 
Letztelemente. Es könnte darum gehen, das Minoritäre in jedem Sprechakt 
zu beschreiben, nicht darum, sich als das Andere zu labeln, sondern zu 
fragen, was lässt sich nicht labeln, was ist nicht minder präsentiert, sondern 
unpräsentierbar? 
Es ging darum, auszumachen, inwiefern Emanzipation und Epistemologie 
BEWEGUNGEN sind, die parallel verlaufen. Und es ging darum, dass das 
Nicht-Repräsentierbare nur operativ zu erreichen ist durch die Organisation 
von Verschiebung, durch aleatorisch-operative Techniken, durch 
performatives Vorgehen und es ging darum, eine Praxis zu begründen 
und zu beginnen.  

Das alles soll aber nicht heißen, dass minoritäre Bewegungen, also 
Bewegungen, die für ihr Anders-Sein zu recht Anerkennung verlangen, 
das gleiche sind wie der Mainstream. Hier allerdings trennt sich der Weg 
des epistemologischen Künstlers/Forschers und des politischen Aktivisten. 
 
Was würde es also bedeuten, Emanzipation und Epistemologie als 
Parallelbewegung zu lesen?  
War der Text wirklich so unverständlich oder hast du, lieber Florian, ihn am 
Ende gar nicht zu Ende gelesen?


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